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Voilà l'hérésie!
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3 septembre 2008

C'est la guerre!

budo_la_voie_du_guerrier

LA VOIE DU GUERRIER

Dans un ancien billet j'avais comparé le fait de s'engager dans une quete spirituelle (ou dans un travail psy en profondeur) avec un combat à mener contre soi-meme (moi et ma manière de percevoir le monde). Les bouddhistes par exemple appelle ça "lutter contre son égo" (égo qui n'a pas d'existence réelle) dans le but de retrouver son moi véritable. Et cette lutte on l'appelle "Shambhala, la voie sacrée du guerrier". J'ai collecté quelques infos sur le sujet, les voilà:

Le guerrier de Shambhala possède une arme: la sagesse inconcevable. Qui dit "arme" dit "action" (= manière de déployer les enseignements et de pouvoir aide les autres). L’arme de l’inconcevable sagesse n’est pas agressive mais un moyen que l’on peut avoir pour manifester cette vision dans le monde. Lorsqu’on a une arme on a aussi une sorte de responsabilité qui nous dépasse car on est en rapport avec quelque chose de plus vaste que soi-même. L’arme est un principe d’abandon complet : s’il faut trancher, pacifier, magnétiser, ce n’est pas nous qui décidons, c’est la situation qui nous appelle.

Il ne s’agit pas de croire en quelque chose mais de faire une expérience très directe et de reconnaître en nous ce centre, cette confiance primordiale, cette dignité. Cet idéal de l’homme impliqué dans le monde qui ne doit pas le quitter pour manifester les qualités de confiance primordiale et de dignité se retrouve dans toute les cultures et souvent sous la forme du guerrier – non pas celui qui est agressif, mais celui qui a le courage de dépasser sa peur et de protéger les autres. Le guerrier n’est pas celui qui combat avec agression pour tuer les gens mais c’est plutôt, le chevalier qui dans sa quête cherche à se purifier pour trouver son propre centre ou cœur et manifester une dignité que tout le monde reconnaisse. En ce sens il n’est pas déprimé (découragé) face aux défis de la vie, il y fait face avec vaillance. Le guerrier va manifester pleinement cette absence de peur, non pas la négation de sa peur mais le fait de reconnaître sa peur pour ne plus en être effrayé.

Citation de Gandhi:
"Je cherche à émousser complètement l'épée du tyran, non pas en la heurtant avec un acier mieux effilé, mais en trompant son attente de me voir lui offrir une résistance physique. Il trouvera chez moi une résistance de l'âme qui échappera à son étreinte. Cette résistance d'abord l'aveuglera et ensuite l'obligera à s'incliner. Et le fait de s'incliner n'humiliera pas l'agresseur, mais l'élèvera."

LA LEGENDE DU
ROYAUME DE SHAMBHALA

Le guerrier de Shambhala vit dans un royaume utopique légedaire, bien connu des peuples d'Asie: le royaume de Shambhala, une société d'éveillés auquel chaque etre vivant peut accéder mais cela nécessite un long travail sur soi car ce n'est pas un lieu comme les autres, on ne peut y accéder et le visiter en prenant un billet de train, c'est à la fois un lieu historique mythologique légendaire, une autre dimension parallèle et enfin l'ici et maintenant qui est en nous mais qui n'est accessible que si nous savons saisir cet ici et maintenant.

Selon la tradition, le royaume de Shambhala est le centre véritable du monde. Il est donc bien à l'intérieur du monde (donc accessible) mais il transcende aussi ce dernier. Ce qui me rappelle cette vieille légende hinddoue dont j'avais déjà parler ici.

Selon la tradition toujours il n’y a pas de centre fixe: le centre est n’importe où, à chaque endroit où nous sommes. Cette vision d'un centre "changeant" traduit aussi l'expérience de l'impermanence (tout change, tout nait, vit, meurt, disparait et nous devons faire avec car refuser ça est cause de souffrance, d'où l'importance de vivre le moment présent car c'est la seule chose que l'on peut vivre et saisir dans sa réalité, tout le reste n'est qu'illusion et source de souffrance.

Pour atteindre ce royaume, on doit renoncer à la continuité de notre mode de vie, faire un saut en avant, quitter le monde apparent pour atteindre cette réalité + réelle.
Il existe une seule réalité mais il existe autant de perceptions de la réalité que d'etres vivants (et malheureusement c'est notre perception de la réalité que nous prenons pour LA réalité, j'en veux pour preuve tous les conflits qu'il peut exister entre chercheurs scientifiques, religieux etc. Chacun preche pour sa paroisse avec certitude). Ce qui influence notre perception du monde est notre vision karmique.

LE KARMA

Définition de ce qu'est le Karma:
"il fonctionne comme un entrepot dans lequel toutes les empreintes de nos actions passées, causées par les émotions négatives, sont stockées comme des graines. Lorsque les conditions propices se présentent elles germent et se manifestent comme circonstances et situation de notre vie" (p.220 livre tibétain de la vie et de la mort).

Pour un esprit occidental il est parfois difficile de concevoir les concepts de vies antérieures et de réincarnation, mais on est pas obligé d'y adhérer pour saisir la pertinence de la notion de karma (qui au fond ne fait que nous inviter à etre responsable de nos actes) car il fait aussi référence à nos actions dans cette vie. Seulement l'avantage de croire aux vies passées est que cela peut expliquer des situations négatives qui nous arrivent dans cette vie et qui nous semblent inexplicables et injustes car elles n'ont pas de lien avec les actions commises dans cette vie. (Pourquoi j'ai jamais eu de chance depuis que je suis née?) Pour moi la théorie du karma c'est ce qui explique le mieux (ou le moins mal disons) les injustices entre etres humains (pourquoi certains naissent dans des familles et des pays violents, pauvres, malades etc.?)

LA VOIE DU
GUERRIER DE SHAMBHALA

Il s'agit d'un parcours initiatique où l'esprit craintif et lache dominé par l'égo devient peu à peu l'esprit du guerrier. Quand la confiance primordialement libre, le non-doute éternel, la bienveillance, la vaillance, le plaisir, la joie deviennent source d'inspiration. Cette confiance primordiale, cette dignité c’est cela le sens véritable de l’enseignement qu’il devient de plus en plus difficile de transmettre dans toute sa pureté quand les gens veulent juste utiliser la spiritualité pour éviter leur problèmes (et non pas pour quitter leur état d'ignorance et se connaitre réellement eux meme). Il ne faut pas non plus confondre la fin (vivre en accord avec soi meme et le monde) et les moyens pour y parvenir en s'accrochant aveuglèment à toutes sortes de rituels sans en comprendre le sens profond (c'est le gros problème de la religion)

ENSEIGNEMENT DE
LA VOIE DU GUERRIER

La tradtion de la voie du guerrier est inspirée du Dzogchen (un ensemble d'enseignements et de techniques d'éveil spirituel du bouddhisme tibétain) et aussi de la religion Bön (religion chamanique implantée au Tibet avant l'arriver du bouddhisme. Bön et bouddhisme tibétain se sont par la suite mutuellement influencés). Le texte fondateur de cette tradition est le Terma de Shambhala et son enseignement fut fondé en 1976 par Chogyam Trungpa Rinpoché (1939-1987). Ce dernier propose une voie séculière de la pratique de la méditation et offre des enseignements fondés sur la vision qu'il existe en chacun de nous une source de sagesse éveillée - ou "bonté fondamentale" - que l'on peut découvrir, cultiver et manifester dans notre environnement, il a reformulé la tradition de Shambhala qui était gardée très secrète dans les études officielles du Bouddhisme tibétain.

C'est une tradition qui est universelle et se retrouve dans beaucoup de cultures (des indiens d'Amérique aux chevaliers de la Table Ronde). Elle représente surtout un art de vivre en guerrier éveillé laïque. Vouloir joindre le royaume de Shambhala, c’est vouloir joindre son propre cœur dans un environnement qui ne soit pas à proprement parler religieux qui visent à aider les êtres humains à retrouver le chemin de la confiance et de la dignité.

BIBLIOGRAPHIE - LIENS INTERNET

http://www.buddhaline.net/spip.php?article63
http://fr.wikipedia.org/wiki/Shambhala
+ Le livre tibétain de la vie et de la mort
+ Le livre de Chögyam Trungpa “ Shambhala, la voie sacrée du guerrier ” traduit par Richard Gravel et publié aux Editions du Seuil, collection Point Sagesses en 1990 (pages 25, 91 et 155)

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Commentaires
T
Merci pour "blog très sympa" dans les liens ;)<br /> Bonne continuation!<br /> <br /> Ciao.<br /> Tagtick.
Voilà l'hérésie!
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